Al empezar la organización de este viaje, ya intuía por redes la fuerza de los símbolos amazigh, el pueblo originario del norte de África con una rica tradición cultural y lingüística. Entonces llegué a Tánger y la casa donde nos alojamos era un homenaje a las mujeres amazigh: fotos de mujeres colgadas en las paredes con símbolos tatuados en cara y manos. En Achbarou, hablando y visitando los telares de confección de alfombras con Samira y Mariam, tuve una clase en simbología. Y otra con Saïda en Amizmizz. La pintura de Hafida Zizi, en Aït Benhaddou, tiene la simbología como base de su arte. Sin olvidar el orgullo de Raja y Zhor por los símbolos en la puerta de su casa, o las mujeres con las que no pude hablar por la barrera lingüística, pero sí tuve ocasión de ver sus hogares. Este conjunto de encuentros y símbolos en caras, manos, puertas, telas y joyas me llevó a hacerme una pregunta: ¿cómo intentar resumir lo que expresa la simbología en torno a las mujeres amazigh?

Con Samira y Mariam entendí que esta simbología no es solo decorativa, va mucho más allá. Es herencia generacional y orgullo cultural que resiste el paso del tiempo. Se transmite de madres a hijas de forma oral, enseñando a hacer artesanía, tejiendo ropa o alfombras, o decorando el cuerpo. Esta última práctica, los tatuajes, ha sido históricamente exclusiva de las mujeres.

Me hablan también de los tatuajes faciales de su abuela. Poco a poco van desapareciendo, pero las mujeres de la zona los han llevado durante siglos. Y no son solo una decoración: son una forma de comunicar su historia personal. Tanto los tatuajes como la artesanía, especialmente las alfombras, cuentan historias íntimas. Cada triángulo, cada rombo, cada línea punteada tenía un sentido.

Me cuentan que si una madre sabe hacer algo, es obligatorio enseñárselo a su hija. No es opcional. Aunque de niñas no les apetecía aprenderlo, ahora ambas lo valoran como un saber único. En el caso de Samira, además, le ha dado la posibilidad de ganarse la vida.

Los símbolos cambian según la zona y el entorno. En Achbarou, por ejemplo, donde hay muchos olivos, es común encontrar el símbolo del árbol de olivo. Pero no solo hablan de tierra y la cosecha, muchos símbolos tienen que ver con la protección, cosas del día a día o con la fertilidad o el parto. No identifico un símbolo concreto, pero me asombra cuando Samira me cuenta cómo hay símbolos que representan el embarazo y el dolor que lo acompaña el parto, incluso el movimiento del bebé en la barriga. Y me sorprende escuchar cómo estos símbolos se adaptan a cada lugar: lo que aquí significa embarazo quizá en otro pueblo significa otra cosa. Son todo formas geométricas similares pero con diferente significado, una especie de código local. Me parece de una riqueza increíble. Y es que, aunque se hable del pueblo amazigh en singular, engloba a múltiples comunidades con dialectos, tradiciones y símbolos propios.

Y teniendo en cuenta que la simbología cambia dependiendo del pueblo, un resumen genérico podría ser que el rombo representa la feminidad y la fertilidad, y es común tanto en los telares como en la piel. La estrella, cuando se asocia con el diamante, sugiere equilibrio entre cuerpo y espíritu. Aunque, para complicarlo un poco más me cuentan, que para entender bien su significado en conjunto, solo pueden leerse correctamente cuando se conocen los contextos que los rodean: el ciclo de la luna, los ciclos menstruales, el ciclo de la vida, las estaciones, las cosechas o hasta las pérdidas.

La simbología ancestral amazigh, después de siglos de convivencia con los códigos árabes, ha hecho que unos se alimenten unos de otros. Hasta el punto que cuando Samira y Mariam me los explican no diferencian entre unos y otros.

Por ejemplo, el uso de henna por lo que entiendo de la conversación no es de origen único amazigh pero sí se encuentra ampliamente extendido por todo el territorio. La henna se obtiene de una planta cuyas hojas se trituran para crear pasta colorante natural. Con ella se hacen dibujos en manos y pies, se tiñe el pelo o las uñas. No son permanentes pero sí duran unas semanas y se utiliza hace siglos en el norte de África.

En festividades religiosas, matrimonios o nacimientos se decoran manos y pies las mujeres unas a otras normalmente la noche anterior en un momento de compañía y complicidad femenina. En lugares como Achbarou, por ejemplo, solo llevan dibujos en los pies las mujeres casadas. Y utilizan motivos presentes en la simbología de artesanía o tatuajes en la aplicación de henna.

Mariam también me cuenta que el khôl en los ojos es algo que solo llevan las mujeres casadas en esa zona, pero quizá no en todas. Se asocia a lo femenino, la belleza y la protección, pero también, en ese contexto, al estado civil. El khôl es un polvo negro que se aplica como un delineador en los ojos que se asocia a lo femenino, a la belleza y a la protección.

Hay dos símbolos que son los protagonistas en territorio Amazigh que aunque no son exclusivamente femeninos, creo que merecen su propio espacio en este escrito.

Por un lado, el Yaz (ⵣ), presente en la bandera amazigh, representa la letra Z del alfabeto tifinagh, utilizado para escribir el tamazight. Esta lengua ha sido reconocida como oficial en Marruecos recientemente, junto con el árabe (dialecto darija). El símbolo se ha convertido en un emblema de identidad para el pueblo amazigh. Se puede ver en murales, camisetas y joyas, y hoy en día tiene un fuerte peso como símbolo de resistencia y orgullo cultural.

Y por otro lado, el tiseghnest, también conocido como tizerzay, es una fíbula tradicional amazigh que históricamente ha sido usada, sobre todo por mujeres, para sujetar la ropa. Pero más allá de su función práctica, se ha entendido como un símbolo de protección, especialmente contra el mal de ojo. Su forma triangular con horquilla aparece también en colgantes, amuletos y tallados, y aunque no es un símbolo exclusivamente femenino, tiene una fuerte presencia en el universo simbólico que rodea lo doméstico y lo comunitario, lugares históricamente ligados a ellas. En casa de Raja y Zhor, en Agadir, por ejemplo, lo tienen tallado en la puerta principal. Por cómo hablan de él, parece ser el símbolo que más representa la identidad de su hogar.

Y me vuelvo con la sensación de que toda esta simbología no es pasado, sino que, tras haber estado quizá latente en algunas zonas o generaciones, hoy son muchas mujeres las que la están haciendo visible de nuevo. Un regreso hacia lo propio, quizá no desde las mismas formas, pero regreso al fin y al cabo. Es una percepción muy personal, pero siento que es una manera de modernizarse sin perder la raíz.

Mujeres como Hafida Zizi dibujan símbolos tradicionales en su arte, otras los bordan en ropa o telas o los tallan en joyas. Hay tiendas que recuperan patrones antiguos, y tatuadoras jóvenes que vuelven a dibujar los mismos símbolos sobre pieles.

No tengo un catálogo claro de símbolos, pero sé que detrás de cada uno seguramente hay una historia que merece ser escuchada. Y me pregunto si esta evolución hará que vuelvan los tatuajes faciales. Tal vez eso sea lo de menos, pero sí me parece que muchas están reconectando con estos símbolos, no solo desde la estética, sino desde el deseo de recuperar su raíz, reinterpretarla y hacerla suya.

Este texto se basa Este texto combina observaciones personales y conversaciones mantenidas durante el viaje complementado con lecturas específicas sobre el tema.